“弘治十四年，也就是公元1501年，王守仁在二十九岁时领悟的这个道理，对他成为圣贤的人生志向，具备非凡意义。

要理清楚这点，我们就得往前回溯一个概念——

什么是‘理’？

我们都知道，王守仁‘格物穷理’的思想，是从圣贤书上学来的。

而当时最权威的圣贤，是一个名叫朱熹的人。

关于这个朱熹，以后我们有机会再讲，大家只需要知道，这是个很牛逼的人物就可以了。

牛逼到什么程度呢？

就连皇帝都想要和他攀附亲戚，以此为荣。

而这位朱圣人最核心的思想，可以用六个字来概括——

‘存天理，灭人欲’。

听上去就很吓人是不是？

相信很多人会把这个观点等同于‘饿死事小，失节事大’，进而展开强烈的批判。

在这里我得稍微展开解释一下，这个哲学观点原本的面目，到底是什么模样。

朱熹认为，世界基本可以分成两大板块，一个叫做理，另一个叫做欲。

理是宇宙万物的根本规律和准则，它包括了一切美好的概念，但凡能让你生活美满如意的那些美好品德，都通通囊括在这个理之中。

欲呢？恰恰相反，它包含了所有的恶，比如人心的贪嗔痴等不好的东西。

所以朱熹得出一个结论，要用客观世界的理，去对抗人内心主观的欲，如此才能实现天下大同。

也就是为追求最崇高的理想，可以为此牺牲掉人的所有欲望。

而这个观点，也就成为了当时王朝各级官员的行为法则和思想纲要，在朱熹的威名和统治阶级的推动下，无人敢于质疑。

现在，你应该知道，王守仁在寺庙里诞生的这个人性永不泯灭的观点，有多么重要了。

他终于明确地意识到了一个问题——

朱熹可能是错的！

但至此，他成为圣贤的道路，也才走了一半不到。

因为他虽然意识到了将天理和人性进行分开，可能是不对的，但理到底是什么，要去哪里找，这个关键的问题他还没有想通。

他还有很长的路要走。

然后在三十一岁那年，王守仁因为生病，在家乡会稽山的阴阳洞住下，休养了一段时间。

他开始意识到，佛道已经不能带给他更多的启发了。

因为佛道
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